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I'm really not a fan of this structure of logic. I don't enjoy reading things that presume you're on the same page as the author without even attempting to ensure you're there. Throughout the introduction and first chapter, there are a lot of assumptions being made (e.g., that you only know one history of pacifism, that you only know one history of nonviolence within movements). It also requires that you share a vocabulary or understanding of vocabulary (and he chickens out of even attempting to define things because that would apparently be antithetical to the book).

And really, I should be in the desired audience for this kind of text, but it requires that I ignore a lot of my knowledge of how movements work in order to buy-in to what he's trying to say.

I'm also not a fan of neglecting things (e.g., the diversity of tactics) to then throw them in at the very end (of the first chapter), like that's been the point the whole time. It hasn't been. He has exclusively focused on uprisings and 'violent' responses to varying events. He's even been using the same whitewashed understanding of history as his background in a lot of cases, despite what sources he's reading state.

Despite including how leaders of varying movements (or people who saw themselves as leaders of those movements) sabotaged their followers and the related movements, regardless of whether or not they were purely focused on nonviolence or engaged in a diversity of tactics, he ignores the analysis that can come from it repeatedly. It's weird that he'll say it, but then he sidesteps it to focus again on utilising violent tactics.

He rarely stops to consider the way that nonviolent actions have been part and parcel of all movements, like mutual care, mutual support, and all the carework going on behind the scenes. Even when he mentions that there's support behind the scenes, he immediately walks away from it.

There's also this weird bit where a good chunk is "summarised" (his words) from Ward Churchill's essay. The whole first chapter feels exactly like a rehashing of Churchill's essay, which I think was done better (even though I still don't really like it and have a lot of questions). He elaborates... somewhat on things, but that seems to be one of the things he focuses on. It's also weird that, when discussing the Holocaust, he almost exclusively references (or probably "summarises") one book by Yehuda Bauer (who is a Zionist historian). I would expect him to actually engage with a wider range in order to fully contextualise Bauer, since even the books of his that I could find made me go check in on his history around Zionism and perspectives on Gaza (which weren't... good). It's like he read this one book and refused to engage beyond it.

I also have been reading both the original version and the 2018 re-release side-by-side. I don't understand the re-release for so many reasons. In terms of aesthetics and clarity, I don't understand why he reorganised the entire first chapter because the flow was better in the original between the topics. I don't understand why he smashed multiple paragraphs into one, and I don't get why he just rephrased sentences to start them with "and" or "but" when they were fine before. It's weird that he doesn't even try to update some information (such as how there is a part that confidently states that a cell linked to al-Qaeda was responsible for the 2004 train bombings in Madrid, which even the Spanish courts have said has no evidence since 2007; this is something that, since he was obviously updating the text, he could've added as either a parenthetical or a footnote at the very least). There are instances of changing spellings of names that I don't understand, with a very amusing one being a negative footnote about Colman McCarthy where he spells his name wrong (despite spelling it right in the original).

I'll finish it (one day), but I don't like it thus far. I don't see why it continues to be referred, if I'm honest; it decontextualises a lot, it misrepresents a lot, and it so far doesn't engage at all with the behind the scenes work that would be seen as people "engaging in nonviolence."

Fini, et je suis plutôt très mitigé sur ce que je dois en tirer.

Le dernier chapitre du livre parle du rapport aux morts. De ce que j'en comprends, l'autrice avance que les communautés sont privées de leur capacité à gérer leurs morts comme iels l'entendent (exemple des lois en vigueur interdisent les enterrement dans des linceuls, excluant de facto les pratiques rituelles juives et musulmanes). La privatisation de la mort dépolitise leur existence et les relègue au privé, au honteux, au rituel accompli caché en dehors de la sphère de la production. Quels morts méritent d'être loués et quels hommages sont rendus, quelles histoires sont transmises et lesquelles sont oubliées constituent des questions politiques. Et l'acte de privation de la mort empêche ses questions d'être posées et de créer une relation de transmission avec nos morts. L'exemple pris ici est celui de la transmission de l'histoire du peuple juif durant les fêtes, qui relate les oppressions du peuple juif et son autodétermination. La mémoire de la Shoah procède d'une lutte contre l'oblitération du souvenir mené par les antisémites négationnistes; et la transmission d'une mémoire par le rituel et la spiritualité procède d'une résistance. Une résistance d'au delà de la mort, en fait.

C'est celui que j'ai trouvé le plus structuré et, peut-être, le plus opérant pour moi. Il permet de se poser la question de quels liens tisser avec nos morts, humains ou non, et notre place au sein d'un écosystème. Il interroge sur la place qu'on veut leur laisser, pour ne pas reproduire l'erreur du veau d'or.

Je reste quand même sur ma faim. Je trouve le livre généralement assez fouilli et dispersé. L'autrice balance des hot takes sans sources ou justifications qui demandent un effort d'interprétation pas facile à faire quand on est pas expert en théorie écoféministe.

J'ai des attentes peut-être injustes, qui correspondent à ceux d'une rigueur scientifique. Mais c'est le fond de commerce des éditions divergences que de présenter des bouquins savants, donc j'estime mes attentes raisonnables.

Je continue et j'ai du mal à suivre le fil, j'avoue. L'autrice amène l'importance de la spiritualité comme une possibilité de construire des liens, de penser la vulnérabilité. Elle convoque l'imaginaire du champignon, rhizome, symbiote qui se situe à la frontière des classifications du vivant.

c'était difficile de suivre le fil, notamment quand elle mentionne brièvement l'astrologie. En fait, ce qui me dérange jusque là, c'est qu'on reste très vague sur la notion de spiritualité, ce qui fait qu'on case au même niveau tradition juive, catholique et pratiques de sorcelleries (on parle du wiccan new age?). Et de là, on présente l'objet spiritualité comme un moyen de produire des possibles politiques, de se penser au delà des oppressions.

J'entends l'argument, c'est pour ça que je suis un grand fan des émissions de Pâcome Thiellement, l'Empire n'a jamais pris fin, qui propose une perspective quasi-religieuse dans la lutte pour la libération.

Mais, d'une part, c'est pas neutre de penser le spirituel comme fournisseur de possible. Ouvrir la possibilité au spirituel (qui a une part d'irréfutable) de se faire fait politique je trouve ça hyper dangereux, et on a un assez bon track record historique pour s'en convaincre.

D'autre part, je peine à voir ce que l'expérience spirituelle a de singulier dans ce qu'elle apporte, en tout cas selon l'autrice. Elle dit que son expérience de la maladie l'a amenée à percevoir la puissance des liens qui l'unissent aux autres, y compris d'autres qu'elle ne verra jamais. soit, mais est-il nécessaire pour ça d'avoir une vie spirituelle? Ce n'est certainement pas son propos.

Le sujet m'intéresse fort pour des raisons personnelles; je pense connecter avec ce que dit l'autrice sur une méconsidération du fait religieux/spirituel à gauche. La pratique spirituelle via le rituel ou la religion, en somme quelque chose qui connecte à l'invisible, peut être conçu comme un outil d'appréhension du monde et de connaissance de soi. Il y a de l'indicible qui ne peut être décrit par le discours, de cela je suis convaincu, et ça explique la lecture de ce livre.

Le premier chapitre s'attache à décrire la notion de « religion » comme un produit social. La catégorisation de quelqu'un de religieux sert à renvoyer l'interlocuteur·ice à une position archaïque, à décrédibiliser son discours comme irrationnel. Souvent connecté à un discours islamophobe et antisémite car, en creux, il essentialise la personne à une religiosité.

L'auteur·ice se dit se placer en ligne de crête entre critique irraisonnée de la religion et religion comme outil d'oppression, en interrogeant justement la construction de la notion de « religion ». J'ai trouvé les premiers exemples légers: une anecdote personnelle, une référence aux chasses aux sorcières par Federici dont, il me semble, l'historicité des travaux est discutée, c'est peu pour définir cette ligne de crête. Elle donne comme exemple conclusif l'épisode des sages-femmes Shifra et Poua de Pharaon qui décident de ne pas tuer les premier-nés juifs (Exode 1 15:22). Ces sages-femmes désobéissent à Pharaon car elles craignent D.ieu, ouvrant ainsi la possibilité au peuple juif de se construire. Cet épisode illustrerait une certaine prévalence du spirituel à entretenir dans nos vies, la Shekkinah juive.

Si introduire la religion / religiosité supposée comme facteur d'exclusion supplémentaire est intéressant (notamment via l'accusation d'archaïsme), j'ai un peu de mal à voir en quoi elle sera opérante plus tard, surtout vu la résurgence d'un catholicisme traditionnel d'extrême droite assez peu soucieux de masquer ses racines spirituelles. À voir donc.