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Fini, et je suis plutôt très mitigé sur ce que je dois en tirer.

Le dernier chapitre du livre parle du rapport aux morts. De ce que j'en comprends, l'autrice avance que les communautés sont privées de leur capacité à gérer leurs morts comme iels l'entendent (exemple des lois en vigueur interdisent les enterrement dans des linceuls, excluant de facto les pratiques rituelles juives et musulmanes). La privatisation de la mort dépolitise leur existence et les relègue au privé, au honteux, au rituel accompli caché en dehors de la sphère de la production. Quels morts méritent d'être loués et quels hommages sont rendus, quelles histoires sont transmises et lesquelles sont oubliées constituent des questions politiques. Et l'acte de privation de la mort empêche ses questions d'être posées et de créer une relation de transmission avec nos morts. L'exemple pris ici est celui de la transmission de l'histoire du peuple juif durant les fêtes, qui relate les oppressions du peuple juif et son autodétermination. La mémoire de la Shoah procède d'une lutte contre l'oblitération du souvenir mené par les antisémites négationnistes; et la transmission d'une mémoire par le rituel et la spiritualité procède d'une résistance. Une résistance d'au delà de la mort, en fait.

C'est celui que j'ai trouvé le plus structuré et, peut-être, le plus opérant pour moi. Il permet de se poser la question de quels liens tisser avec nos morts, humains ou non, et notre place au sein d'un écosystème. Il interroge sur la place qu'on veut leur laisser, pour ne pas reproduire l'erreur du veau d'or.

Je reste quand même sur ma faim. Je trouve le livre généralement assez fouilli et dispersé. L'autrice balance des hot takes sans sources ou justifications qui demandent un effort d'interprétation pas facile à faire quand on est pas expert en théorie écoféministe.

J'ai des attentes peut-être injustes, qui correspondent à ceux d'une rigueur scientifique. Mais c'est le fond de commerce des éditions divergences que de présenter des bouquins savants, donc j'estime mes attentes raisonnables.

Je continue et j'ai du mal à suivre le fil, j'avoue. L'autrice amène l'importance de la spiritualité comme une possibilité de construire des liens, de penser la vulnérabilité. Elle convoque l'imaginaire du champignon, rhizome, symbiote qui se situe à la frontière des classifications du vivant.

c'était difficile de suivre le fil, notamment quand elle mentionne brièvement l'astrologie. En fait, ce qui me dérange jusque là, c'est qu'on reste très vague sur la notion de spiritualité, ce qui fait qu'on case au même niveau tradition juive, catholique et pratiques de sorcelleries (on parle du wiccan new age?). Et de là, on présente l'objet spiritualité comme un moyen de produire des possibles politiques, de se penser au delà des oppressions.

J'entends l'argument, c'est pour ça que je suis un grand fan des émissions de Pâcome Thiellement, l'Empire n'a jamais pris fin, qui propose une perspective quasi-religieuse dans la lutte pour la libération.

Mais, d'une part, c'est pas neutre de penser le spirituel comme fournisseur de possible. Ouvrir la possibilité au spirituel (qui a une part d'irréfutable) de se faire fait politique je trouve ça hyper dangereux, et on a un assez bon track record historique pour s'en convaincre.

D'autre part, je peine à voir ce que l'expérience spirituelle a de singulier dans ce qu'elle apporte, en tout cas selon l'autrice. Elle dit que son expérience de la maladie l'a amenée à percevoir la puissance des liens qui l'unissent aux autres, y compris d'autres qu'elle ne verra jamais. soit, mais est-il nécessaire pour ça d'avoir une vie spirituelle? Ce n'est certainement pas son propos.

Le sujet m'intéresse fort pour des raisons personnelles; je pense connecter avec ce que dit l'autrice sur une méconsidération du fait religieux/spirituel à gauche. La pratique spirituelle via le rituel ou la religion, en somme quelque chose qui connecte à l'invisible, peut être conçu comme un outil d'appréhension du monde et de connaissance de soi. Il y a de l'indicible qui ne peut être décrit par le discours, de cela je suis convaincu, et ça explique la lecture de ce livre.

Le premier chapitre s'attache à décrire la notion de « religion » comme un produit social. La catégorisation de quelqu'un de religieux sert à renvoyer l'interlocuteur·ice à une position archaïque, à décrédibiliser son discours comme irrationnel. Souvent connecté à un discours islamophobe et antisémite car, en creux, il essentialise la personne à une religiosité.

L'auteur·ice se dit se placer en ligne de crête entre critique irraisonnée de la religion et religion comme outil d'oppression, en interrogeant justement la construction de la notion de « religion ». J'ai trouvé les premiers exemples légers: une anecdote personnelle, une référence aux chasses aux sorcières par Federici dont, il me semble, l'historicité des travaux est discutée, c'est peu pour définir cette ligne de crête. Elle donne comme exemple conclusif l'épisode des sages-femmes Shifra et Poua de Pharaon qui décident de ne pas tuer les premier-nés juifs (Exode 1 15:22). Ces sages-femmes désobéissent à Pharaon car elles craignent D.ieu, ouvrant ainsi la possibilité au peuple juif de se construire. Cet épisode illustrerait une certaine prévalence du spirituel à entretenir dans nos vies, la Shekkinah juive.

Si introduire la religion / religiosité supposée comme facteur d'exclusion supplémentaire est intéressant (notamment via l'accusation d'archaïsme), j'ai un peu de mal à voir en quoi elle sera opérante plus tard, surtout vu la résurgence d'un catholicisme traditionnel d'extrême droite assez peu soucieux de masquer ses racines spirituelles. À voir donc.