Le sujet m'intéresse fort pour des raisons personnelles; je pense connecter avec ce que dit l'autrice sur une méconsidération du fait religieux/spirituel à gauche. La pratique spirituelle via le rituel ou la religion, en somme quelque chose qui connecte à l'invisible, peut être conçu comme un outil d'appréhension du monde et de connaissance de soi. Il y a de l'indicible qui ne peut être décrit par le discours, de cela je suis convaincu, et ça explique la lecture de ce livre.

Le premier chapitre s'attache à décrire la notion de « religion » comme un produit social. La catégorisation de quelqu'un de religieux sert à renvoyer l'interlocuteur·ice à une position archaïque, à décrédibiliser son discours comme irrationnel. Souvent connecté à un discours islamophobe et antisémite car, en creux, il essentialise la personne à une religiosité.

L'auteur·ice se dit se placer en ligne de crête entre critique irraisonnée de la religion et religion comme outil d'oppression, en interrogeant justement la construction de la notion de « religion ». J'ai trouvé les premiers exemples légers: une anecdote personnelle, une référence aux chasses aux sorcières par Federici dont, il me semble, l'historicité des travaux est discutée, c'est peu pour définir cette ligne de crête. Elle donne comme exemple conclusif l'épisode des sages-femmes Shifra et Poua de Pharaon qui décident de ne pas tuer les premier-nés juifs (Exode 1 15:22). Ces sages-femmes désobéissent à Pharaon car elles craignent D.ieu, ouvrant ainsi la possibilité au peuple juif de se construire. Cet épisode illustrerait une certaine prévalence du spirituel à entretenir dans nos vies, la Shekkinah juive.

Si introduire la religion / religiosité supposée comme facteur d'exclusion supplémentaire est intéressant (notamment via l'accusation d'archaïsme), j'ai un peu de mal à voir en quoi elle sera opérante plus tard, surtout vu la résurgence d'un catholicisme traditionnel d'extrême droite assez peu soucieux de masquer ses racines spirituelles. À voir donc.